約櫃三證—一證日用糧

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就以色列人接觸的順序,第一個見證,即是以色列人在曠野路所不陌生的嗎哪,
第一次出現在埃及記十六章,那個時候以色列人從埃及所帶出來的無酵餅已然告鑿,
以色列人面對曠野路的危機,是關乎存亡的,
因為曠野什麼都沒有,無法栽種,沒有食物,
當他們從埃及所帶出的食物已在汛的曠野告鑿,
對以色列兩百萬(一般認定的數量)的龐大隊伍而言,
不僅決定路是否能走下去,更是生死的問題;
因此以色列人向摩西發怨言:「巴不得我們早死在埃及地、耶和華的手下;
那時我們坐在肉鍋旁邊,吃得飽足。你們將我們領出來,到這曠野,
是要叫這全會眾都餓死啊!」(出埃及記十六章3節)
而我們若對後續不陌生的話,就知道主耶和華賜下嗎哪,作為他們在曠野的食物,
而為了見證,在這事件的末了,主吩咐摩西:「要將一滿俄梅珥(俄梅珥就是伊法十分之一)嗎哪留到世世代代,使後人可以看見我當日將你們領出埃及地,在曠野所給你們吃的食物。」(出埃及記十六章32節)
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在探究意義之前,我們實有需要提一些關於嗎哪的資料,以作為思考的基礎;
嗎哪的原文很有意思,(H4478)מן是個問句,意思是「那是什麼?
這確實是以色列人的問題,「以色列人看見,不知道是什麼,就彼此對問說:這是什麼呢?」(出埃及記十六章15節)
不只是以色列人不明所以,就今日我們對物理化學的認識,也無法解釋,
為何這有如白霜的小圓物,來得突然,足夠讓兩百萬人吃飽?
為何這樣子像芫荽子,顏色是白的,滋味如同攙蜜的薄餅,出現達四十年之久?
為何這食物可以讓多收的也沒有餘,少收的也沒有缺,各人按著自己的飯量收取?
為何這食物禁不起日曬,日頭一發熱,就消化了?
為何這食物若留到早晨的,就生蟲變臭了,但第六日所收的不會?且能收兩份?
為何這食物幾乎每日出現,獨有第七日沒有,什麼也找不著?
即或今日對自然科學的研究較之過去成熟,我們依然無法解釋這到底是怎麼回事,
當我們知道越多,就越發讓人費解,「那是什麼?」確實名符其實。
那麼,我們從嗎哪這個見證,可以有什麼交通呢?從聖經所給我們可供查考的地方,
我想,我們還是有些可以認識這些影兒的依據,並從而作為我們今日的幫助。
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α、日用的飲食
第一,即是以色列人開始過著曠野路倚靠的生活,
出埃及自始至終都是主的作為,因為萬軍之耶和華的全能,
埃及人看到 神的榮耀,而以色列人則經歷了 神的拯救;
飲食的問題很基本,但以色列人在曠野,因此認識到原來這最基本的問題,
也是最要命的問題,他們除了發怨言之外,沒有別的選擇,沒有別的作為;
但他們也在這缺乏中,經歷了千年之後主耶穌在教導禱告時所用的一句話:
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我們日用的飲食,今日賜給我們。」(馬太福音六章11節)
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以色列人在未來的四十年中,這是他們的生活,除此以外無他,
他們開始過著若不靠著主,就無法存活的日子,這是倚靠的生活,
而主耶和華給他們的要求,是順服主的誡命,藉著這誡命而活;
基督徒的生活、與主關係的追求,也是如此,是每天、持續無間的,
或許可能有如嗎哪淡而無味,但是總是生命所需,
論到淡而無味,容我說點自己的想法,這不好嗎?
就我的信仰路,大部分都是如此的,
沒有大起大落,沒有驚濤駭浪,沒有狂風怒號,
就是一步一步,宛若牛步的走著每一天的路程,
主就給了所需的一切,遠過於我所能想像預期。
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今日聽到好些聲音,總企盼有一些璀璨的經歷,
這不是不好,但我想,我們能否接受平淡無波?
如果主所預備給我們的日子,所給的供應,是淡而無味,我們可以接受嗎?
這是一個有思考價值的問題,我想。
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再者,嗎哪的特性不只讓以色列人學習順服、倚靠,也學習因信而知足,
論到以色列人收取嗎哪,有一句耐人尋味的話如此說:
以色列人就這樣行;有多收的,有少收的。
及至用俄梅珥量一量,多收的也沒有餘,少收的也沒有缺;各人按著自己的飯量收取。」(出埃及紀十六章17, 18節)
這句話到哥林多後書時再次被引用,(哥林多後書八章15節)
神並不要以色列人一日收取過多的量,個人的飯量有別,不需要多取,
我們可以看到,不要為明天掛慮,是在舊約就有的原則,(馬太福音六章34節)
神給以色列人的,是超過我們所能想像的,試想,我們就是要供應一個人四十年飲食,
都不是容易的事,何況一般認定以色列人有兩百萬人的規模?
這對今日還在世寄居的我們,不是一個很有意義的見證嗎?
教我們的心,注目的是天上的引導和供應。
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β、舊約的嗎哪
這件事多年之後,以色列人厭倦了這種只有嗎哪的日子,
他們的怨言改了內容:「現在我們的心血枯竭了,除這嗎哪以外,在我們眼前並沒有別的東西。」(民數記十一章6節)
我們應當注意,舊約的嗎哪雖然供應以色列人達四十年之久,
然而這仍是屬肉體,仍只是影兒,並不是我們今日當追求的,
我們當追求的,是那影兒的本體,也就是基督,所以我們雖然好像談著舊約,
但是在新約的根基上談的,這點很重要,這避免我們回到舊約。
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雖然我們之前有論到舊約的重要、肯定舊約的價值,
但到底,新約與舊約還是不同的,
他的不同表現在基督的隱藏與否,
他的不同表現在聖約是為奴或自主,(加拉太書四章24節)
他的不同表現在律法寫在石版或心版,(耶利米書卅一章33節)
我們說這些,乃是看到今日有些光景,是一昧的看到聖經有提,
就直接引用、導入、奉行,而忽略了這段聖經在聖經整體中的意義,
如此,我們可能因對律法的強調、要求,而與基督隔絕,從恩典中墜落,(加拉太書五章4節)
是我危言聳聽,抑或杞人憂天嗎?
我想,這時代有太多例證,只要我們回到聖經來看,
會發現當中的不妥,我就不贅述了。
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以色列人的怨言,見證了他們吃了屬天的糧,生命仍屬肉體,
所以他們不以為足,所以他們心裡厭煩,所以他們冀望更多,
在民數記十一章這段事件中,用人的常話說,主「正面回應」了他們的要求,
給了他們所要、嗎哪以外的食物,這令人悚然而驚,
若按今日好些人喜歡以「主是否成就、答應」來判斷「主是否喜悅」?
豈不是有人要說:「主成就了我們的禱告、應允了我們的呼求?」
可是我們不當忘記這件事的後續,他們的故事,成就了基博羅.哈他瓦這個鑑誡,
到了新約,論到這群人的哀歌,「你們的祖宗在曠野吃過嗎哪,還是死了。」(約翰福音六章49節)
基博羅.哈他瓦的教訓,多年前已稍有領略,這裡就不多贅述,
但以色列人的見證,提醒了我們即使蒙天恩,仍有可能屬肉體,
我們若不是因信稱義得生,只是喜愛主的祝福與賞賜,
那麼,以色列人的殷鑑雖遠,卻仍指著今天說話。
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γ、人活著
無論如何,嗎哪確實是一個見證,見證 神的恩賜,見證人活著的基礎;
於是乎,到了申命記時,論到嗎哪如此說:「使你知道,人活著不是單靠食物,
乃是靠耶和華口裡所出的一切話。」(申命記八章3節)
我相信今天我們對這句話的熟悉,不是來自申命記,而是來自福音書,
馬太福音與路加福音分別記載了耶穌在曠野禁食四十晝夜後,受魔鬼試探,
主耶穌引此段聖經回應那試探人的。(馬太福音四章4節、路加福音四章4節)
惡者的試探是很適切當時需求的,而我們若以對嗎哪的認識,
可以更進一步思考主的回應,當中所蘊含的不只是引經據典,
更有對 神旨意、作為的認識。
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我們可以做個簡單的對照,惡者是如此試探:
你若是 神的兒子,可以吩咐這些石頭變成食物。」(馬太福音四章8節)
我們若仔細思考,尋求上頭的光照,不難體會當中的惡意,
我假設你是 神的兒子,但我不確定,你若是可以向我證明,
剛好你也餓了四十晝夜,證明的方式是把石頭變成食物,也滿足你的需求,何樂不為?
見縫插針的激將、設身處地的誘惑,而且更是能力可行,
在別的地方,主耶穌可以把水變成酒,使五餅二魚給五千人、七餅數魚給四千人,
吩咐石頭變成食物,主若願意,也必然成就;
但主若如此行,就成了順從惡者的,成了順從自己需求的,而不是順服聖靈的帶領,
這是何其艱難的情形,尤其在我們真正有需求時,我們能忍受試探嗎?
隨著年歲漸長、經歷日多,我深感有罪的人,對試探是何等的脆弱。
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主耶穌以嗎哪作為這試探的回應,是有豐富意涵的,
第一, 嗎哪是出於天,與石頭出於地有天地之別;
第二,嗎哪是個謎,人只能問這是什麼,而石頭變成食物,這是從地上的事物做改變,且是從無生命氣息的事物所變成;
第四,我想這也是最重要的,那即是嗎哪是主給以色列人的供應、恩賜,是出於主的旨意,
而石頭變成食物,是為著現時的需要,是出於人肉體的需要;
主耶穌很明確的回應試探者:「人活著,不是單靠食物,乃是靠 神口裡所出的一切話。」(馬太福音四章4節)
這是我們活著的基礎,藉著嗎哪,主耶穌讓惡者,也讓我們知道,
我們的路縱有艱難困苦,也有屬世俗情,但主知道,有供應,有預備,
我們所當掛慮的,是我們是不是靠著主的話而活?
這是基督徒的生命,是屬 神兒女的需要。
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論到這試探,我們可以稍微延伸說點相關的議題,
那即是改變,改變這個詞彙在今日是很具吸引力的,
特別當我們僵化、習慣了某些事物,注入活水的希冀產生,是很自然的,
而改變的需求,也在此情此景之下萌生;
惡者的試探,讓我們看到一種改變,是從地上找個事物,
改變它、滿足我們的需要,但我認為,這樣的改變,仍是屬地的,
古代教會有一種觀念,稱之為「擄掠埃及」,
這種觀念簡單來說,是借用世界上的觀念、思想,作為教會之用,
字意的來源來自出埃及記,當時以色列人出埃及時從埃及人身上拿了金器銀器,
後來更作為會幕的材料,而古代教會應用、擄掠的,並不是金銀,而是希臘哲學,
初期讓基督信仰取得學術的地位,讓人不敢輕視,爾後卻反遭哲學侵蝕,在此不多表,
但這使我們看到「擄掠埃及」的危險,反有可能被「埃及擄掠」;
每每聽到教會要引入企管、心理學、流行音樂等,我都感到不妥,
這無疑的使教會的成分更為複雜,而不單一向買贖她的主;
這無疑的讓教會的根基不只聖經,而需要其他的理論思想;
這無疑的讓教會的領導不只聖靈,而需要別樣的方法策略;
我或許多慮了,但這種隱有「將石頭變成食物」的模式,
豈不是有思想、明辨的需要嗎?
滿足的是人的需要,還是主的旨意?
我們在主裡仍然有個禱告,
願你的旨意行在地上,如同行在天上。」(馬太福音六章10節)
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心有所感

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