只喜歡真理

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這個或許可以做為一個小小的驗證,
如果看到這個標題,知道出自於哪裡,那感謝主;
如果看到這個標題,會覺得有點熟悉,那是正常的,因為這句話常常被提及;
如果看到這個標題,覺得陌生,那麼我們或許可以問一個問題,
我們在尋求主的話,是否只接受我們喜歡的?
對於尖銳或生硬的,我們是選擇忽視,或是另行詮釋?
這些於我們有很多的思考空間,至少可以提醒我們,
那些可能扎我們的心、使我們的罪愆顯露、指出永生之道的真理,
很多被我們有心無意的忽略,這對我們是極大的損失,
使得今日基督教會對於世界的思維是無法分辨的;
使得今日基督教會對於背十字架的道路是模糊的;
使得今日基督教會對於救贖我們的元首是陌生的;
願我們對真道的渴求如箴言所言,「尋找他,如尋找銀子,
搜求他,如搜求隱藏的珍寶,你就明白敬畏耶和華,得以認識 神。」(箴言二章4、5節)
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這個標題是出自於哥林多前書十三章,
如果看到這裡還覺得陌生,那可以讀一讀或唱一唱《愛的真諦》,
或許會發現,在讓人感到雋永的《愛的真諦》,原來藏了一句硬梆梆的話,
不喜歡不義,只喜歡真理。」(哥林多前書十三章6節)
這是很有趣的,今日我們好些人把「愛」作為最高價值,以此接納包容一切,
但如果我們喜歡談「愛」,卻又忽略當中對「愛」的描述,
豈不是證明了,我們對信仰有所選擇?我們悄悄的放了個濾網,
把我們看為喜愛的留下來,把我們看為討厭的放到旁邊;
把我們認為容易接受的留下來,把我們認為艱澀難嚥的擱置不論;
把我們覺得溫暖開懷的留下來,把我們覺得刺耳指責的充耳不聞;
若然,我們就算不是選擇謊言相信,我們所接受的,也不是全部,不是嗎?
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省思
我同意「真理」一詞,是深邃而不易領會的,但我們可以因此放棄尋求嗎?
我相信「真理」一詞,在今日是刺眼的,尤其是「真理」的絕對性,
在後現代主義(Postmodernism)為主流論述、世界日趨多元的今日,
「絕對」這種概念是很討人厭的,它意味著抑制著多元、自由,以及包容;
我同意在今日,多元確實很吸引人,讓整個世界的色彩豐富,
讓我們學習對各種事物的接納,並且嘗試發展各種可能性;
我也同意自由是很美好崇高的,它使我們的人身不受限制,使我們的言論不受壓制;
我更同意包容是非常重要的,它使我們接納差異,並且也允許他們的發展與存在。
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但這些認同,並不能與真理有所違背,
這些認同是相對性的,我們可以尊重,但它不是亙古常存,
它會隨著時間更迭而與時俱進,隨著空間挪移而入境隨俗;
但真理是不是這樣,真理是絕對、不改變的,時間不能,空間不能,你我,更不能;
這種觀念對今日後現代主義講求相對、多元而言,是尖銳的對立,
但我們可以因為這種對立,就忽略聖經的見證嗎?這是我們當思考的,
我不認為這篇短文能把真理闡述清楚,
若我有這樣的意思,那實在是不知天之高、地之厚,狂妄之至,
但我們可以尋求,「不喜歡不義,只喜歡真理。」與「愛」的關係,
我們或許仍然朦朧,但至少,我們不可以忽視這層關係。
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這段話的出現,讓我們看到,聖經中所見證、如今所長存的愛,
與我們今日所提、感到欣喜、心生嚮往的愛,有何等的不同;
哥林多前書如此說,直指這愛是有條件、有標準、有是非的,
這愛不能是放縱的情慾,不能是對不義的喜愛,不能是對罪惡的妥協;
這還是較為消極的說法,積極的是如同這段聖經所闡述的:「只喜歡真理。
這段聖經所指出的愛,是有如此積極、重要的特質,
足以供我們今日省思,今日我們的愛,
是否信與不信同軛?是不是義與不義的相交?
是不是光明與黑暗相通?是不是基督與彼列相合?
這並不是說基督徒要離群索居,超然世外,(我想就形而上而言這是肯定的)
但就實際生活而言,我們仍會與形形色色的人相處,但就內在核心價值而言,
我們仍應在真理的光照、根基上,不是我們維護真理,乃是真理使我們堅固。
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希望我沒有說得太過、太重,若我只是杞人憂天,我想虧損的只有我自己,多疑多慮;
但若我所見是事實,今日基督教的各種「多元」現象,各種思潮「大放異彩」,
如向新派握手、向靈恩親近、向天主教靠攏、向猶太拉比取經,
當中或許有許多的理由,許多的說法,許多的期待,我這觀察若符合現狀,
我們「只喜歡真理」嗎?
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是的,我由衷的相信,上述這些人都會宣稱、認同「只喜歡真理」,
但我們所尋求、所倚靠的真理,是不是在聖經的基礎上?是不是對聖經的服膺?
如果我們是如此,為何有些人一面相信聖經,一面又認為需要與科學、當代思潮調和?
彷彿古舊的十字架道路已然屬於塵封的歷史,今日基督教該與時俱進?
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如果我們是如此,為何有些人認為如果沒有特殊經驗、能力,就不能走屬天道路?
難道聖靈的能力是讓人唱唱跳跳、狂喜狂悲,而不是使一個罪人回轉認識造他、救贖他的主?
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如果我們是如此,為何有些人認為需要向天主教這「古典」挖掘靈感?
忘卻了當年改教家所追求,回歸聖經、信徒皆祭司,並不是創新、而是真正的復古?
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如果我們是如此,為何有些人認為需要向猶太拉比請益?仿彿如此才能認識舊約?
忽略了保羅這個法利賽人中的法利賽人,對猶太人、對律法的論述?
忘了保羅對羅馬人說:「律法既因肉體軟弱,有所不能行的。」(羅馬書八章3節)
忘了保羅對加拉太教會的質問:「你們受了聖靈,是因行律法呢?是因聽信福音呢?
你們既靠聖靈入門,如今還靠肉身成全嗎?你們是這樣的無知嗎?」(加拉太書三章2、3節)
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我不曉得,我真誠的企盼,這只是我的過度反應,而不是今日基督教的光景,
如果你要稱我為基本教義派(Fundamentalism),我會認為這是對我的稱許,
雖然我深感我對主的話仍有許多不成熟、不明白,但這是我的標竿、我的尋求,
我若有什麼修正的,也是在因藉著主的話認識基督,在這個基礎上修正,
我會需要修正,不是因為真理有所改變,乃是我今日對真理的認識是很不足的,
因著對聖經的領受有限,以致常有模糊、不確定之處,
這是我的問題,而不是真理的,願真理的聖靈使我們進入真理,
我們在這根基上認識、尋求那昨日、今日直到永遠不改變的基督耶穌,
我們如此說,乃是因主的話如此見證。
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真理
那麼,如同彼拉多的問題:「真理是什麼呢?」(約翰福音十八章38節)
正如前述,這依然是我模糊不清的部分,我們藉著主的話,知道
主就是真理(約翰福音十四章6節),
聖靈就是真理(約翰壹書五章7節)。
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但是對於內涵、更詳盡的論述,我必須承認我實是無知之至;
既然是如此的無知,我稍微有點把握的,是藉著主的話描述,
使我們對聖經真理有多一點認識,也對真理與我們的關係有多一點領會,
這是必要的,免得我們徒有真理之名,卻無真理之實,
這是必要的,雖然真理令人仰之彌高,難你我一生窮究,
但我們稱為基督門徒,豈不當專心追求對基督、對真理的認識?
保羅的見證,是以「認識我主基督耶穌為至寶。」(腓立比書三章8節)
願這也是我們的見證、我們一生跟隨基督的追求,
免得我們以為是順服、為主熱心,骨子裡卻是行自己眼中看為正的事。
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我們今日可以看到一種態度,這種態度叫做「擱置爭議」,
這種態度被應用到政治上,在不同的基礎上異中求同,以求合作、共融的可能,
然而這種態度被濫用了,今日不難看到有好些人,無視聖經明明的教訓,
只因這教訓與當代的思潮牴觸,只因與自己的理性與感性矛盾,
就以這態度認為這是「爭議」而不正視、服膺聖經,繼續體貼自己的想法,
我對此態度深不以為然,我們承認,聖經上確實有好些難明的,必須降服在奧秘之前,
但有更多是明明可知的,有更多是當戮力追求的,有更多是得藉著信心接受的,
一個「擱置爭議」的態度,便「擱置」了對聖經真理的探求、順服嗎?
是「擱置」還是「閒懶」呢?還是睜著眼睛行自己看為正直的路呢?
詩人的禱告,也當是我們今日的禱告:「我一心尋求了你,求你不要叫我偏離你的命令,
我將你的話藏在心裡,免得我得罪你。」(詩篇一一九篇10、11節)
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為此我雖愚拙,尚且壯著膽,靠著那恩待我的試著談點我對真理的認識,
就希臘原文而言,真理一字是(G0225)ἀλήθεια,
是由(G0427)ἄνευ與(G2990)λανθάνω兩字複合而成,意思是「沒有虛謊」、「沒有隱藏」,
從這點而論,真理的內涵,是不能有虛謊與隱藏的,
這乍聞之下是簡單的定義,但是當我們經歷人生的洗鍊以後,
便知道沒有虛謊、隱藏是多麼困難的事,我們或許可能不說真話,但也同時不說實話,
這不是真理,藉著這個字的用法,我們可以看到真理的內涵。
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是以我們從聖經的見證,可以看到真理的幾個特性,
惡者無真理,是說謊的(約翰福音八章44節),這表明真理的來源,
不會來自於說謊之人的父,且真理使我們得自由(約翰福音八章32節)的特性,
更非世界所能給,這自由並非人身的自由,這自由是人得以不再做罪的奴僕,
是主耶穌所給我們的真自由。(約翰福音八章36節)
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聖靈的工作
再者,真理並非我們憑著自己所能得著、認識的,
按著主耶穌的話,真理的聖靈引導我們進入真理(約翰福音十六章13節),
這段聖經提供我們幾個尋求、認識的方向,
一個是我們明白、進入真理並非倚靠自己的聰明才智,第二則是聖靈的工作;
前者的重要性,在於人不能憑藉著自己的觀察、理解、想像認是真理,
真理雖然是古今中外哲人所追求的,但每個人有每個人的解釋、領會,
致使真理一詞從絕對性的變成相對性的,受每個人、環境的差異所影響,
真理若不是普世皆然,那還是真理嗎?我們只能說這些哲人誠然提出具參考價值的哲理;
因此這段話表明了特殊啟示的重要性、必要性,是真理的聖靈自己的工作,
使人得以明白、進入真理,藉由聖經的光照,藉由聖靈的引導,
我們既承認真理是超越一切之上的,豈不讓超越一切之上的幫助我們嗎?
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第二項也很要緊,那就是這是聖靈工作,我曉得今日論及聖靈是會很敏感的,
但是敏感的原因,是因為有好些人對聖靈的認識,已然有失真的傾向,
我們應當在真理的光照中、聖經的基礎上認識,聖靈並不是要我們狂喜狂悲,
我們就是在使徒領受聖靈、被聖靈充滿的經驗中也看不到這樣的光景,
反倒保羅在論及恩賜時明確的說,「因為 神不是叫人混亂,乃是叫人安靜。」(哥林多前書十四章33節)
聖靈也不是要做些外顯的作為,好像有個明顯的徵兆,
我不是說聖靈不能做,而是聖靈要做的,是更內在、更長遠的工作,
我們不是喜愛背誦聖靈所結的果子嗎?(加拉太書五章22、23節)
這些不是生命裡面的特質、性情嗎?如今我們好些弟兄姐妹倒喜歡外面的作為;
更重要的是,耶穌在論及聖靈時提及聖靈一個重要不過的工作,
是要使人進入真理,這是我們今日對聖靈的重視嗎?
我深以為,這是我們論及聖靈時應當重視的,也願我們因著聖靈的作為得進入真理,
事實上我們也因著真理成聖,這是主藉著聖經讓我們看到的(約翰福音十七章19節),
惟願我們按正意分解真理的道(提摩太後書二章15節),不偏左右,不致錯誤迷惑,
感謝主,是靠真理的聖靈的光照、保守。
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律法與真理
那麼,有個問題,舊約律法是不是真理呢?
同樣出於 神所說的話,我們又承認兩約是一致的?
以我現在的領受,希伯來書論舊約是影兒,是很適當的,
有本體的樣子,卻不是本體,
如若我們只聚焦影兒而忽略本體,不是很弔詭嗎?
如若我們認為影兒不重要,我想我們對於本體的認識難以具體,
我們若對舊約有些認識,
可以發現舊約對行為準則有諸多要求,對事件有詳細描述,
但是對比新約論及重生得救、稱義成聖,對屬靈事務的解釋,
舊約的比例上是較少的,這並無貶抑舊約的意思,但就內涵來看卻可觀察出差異。
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正如約翰福音論及基督時,明確的將基督與摩西進行了比較,
約翰說:「恩典與真理在主基督裡。」(約翰福音一章14、17節)
在這裡我們可以看到與律法的相對性,正如恩典與律法之間,並不是衝突,
而是成全的方式不同,舊約成全的方式,是沒有一個人可以滿足的,
然新約則明白的指出,能夠成全 神的義,唯有在基督耶穌裡而已,
如此我們看到真理與律法之間亦有所不同,
不過我承認這差異性,迄今我仍是沒把握討論的。
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審判
這篇或許好像語帶批判,不是我們喜愛定罪人、或說我們有權定罪,
說這話的我,同樣也為真理所定罪(羅馬書二章2節),我們是在同個地位上,
真理的光依然照出我隱密處的滿盈罪惡、汙穢邪盪,
我們若說自己沒有罪,是自欺,沒有真理(約翰壹書一章8節)。
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但可幸的是,今日與審判台前是不同的,今日還有赦罪的盼望,還有挽回的呼召,
這真理不只是審判的依據,也是得救的福音(以弗所書一章13節),
古時一個又一個先知受差遣往以色列人當中去,
力陳他們從主所受的曉諭,伸手招呼他們歸向 神,
如今,也是一樣的故事。
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一起喜歡
我們談了那麼多,可以歇口氣,回到哥林多前書十三章,
在這段的希臘原文有點耐人尋味的地方,有稍加探討的價值;
意即「不喜歡不義」與「只喜歡真理」,兩個「喜歡」所使用的字是不同的,
這個分別在KJV也看不出來:「Rejoiceth not in iniquity, but rejoiceth in the truth;」
這樣的差異是咬文嚼字、吹毛求疵、鑽研字句嗎?
不是的,這樣的用字差異,其實有很深邃的意義,使我們對聖經所見證的愛多一點認識;
不喜歡不義」所使用的「喜歡」,原文是(G5463)χαίρω,翻成喜歡是合宜的;
只喜歡真理」所使用的「喜歡」,原文是(G4796)συγχαίρω,翻成喜歡就有侷限了,
(G4796)συγχαίρω是複合字,是(G4862)σύν與(G5463)χαίρω兩字的複合,
(G4862)σύν的意思是「一起」,也就是說,「只喜歡真理」所使用的「喜歡」,
譯成「一起喜歡」會比較接近原文的意思,念起來或許比較不順,
但當中卻有很多的思考空間。
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這表明了在愛中對真理的喜歡,並不是一個人的事,
當保羅用(G4796)συγχαίρω,表明喜歡真理,是「一起喜歡」,
這讓我們想到教會的內涵,教會固然是人的群聚,但這是很表面的觀察,
教會的內涵,是以基督、永生 神的兒子為磐石的,教會因此建立;(馬太福音十六章18節)
人的群聚,若不是為著主名聚集,算是教會,有主的同在嗎?(馬太福音十八章20節)
教會必須以基督為焦點,在這根基上才有榮耀 神、利益人的可能,
我們在聖靈的幫助、引導下,有同樣的心志,「一起喜歡真理」,
這是聖經所見證,愛的特徵之一,惟願基督的教會在主裡一同喜歡真理,
以認識基督耶穌為至寶。
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心有所感

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