The Notebook of Malachi—七辯

有什麼益處呢?
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在論完奉獻之後,瑪拉基緊接著提出了以色列人所說的話:
你們說:事奉 神是徒然的,
遵守 神所吩咐的,在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒,有什麼益處呢?
如今我們稱狂傲的人為有福,並且行惡的人得建立;
他們雖然試探 神,卻得脫離災難。」(瑪拉基書三章14、15節)
我承認,這當然是與前後文有著連貫性,這或許也是他們奪取供物的原因之一,
但是這段話的引述,仍然讓我們注意到一個很實際的問題,那就是在說話的人心中,
存著利害得失的念頭。
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這在我們的環境,是不陌生的,特別在台灣傳統宗教信仰中,可以發現這個特性,
持平而論,我認為台灣的傳統宗教信仰是很講究利害關係的,
做什麼事,就要評估這個神祇,是不是負責這個業務、執行業務的能力如何,
如果某廟宇靈驗,那麼香火鼎盛是免不了的,如果沒有嘛,下場並不難想像,
輕則被冷落,重則被打殘之後丟棄,我以前工作的地方,附近就有個收容所,
專收留這些無家可歸、下場淒涼的木偶們。
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提起這個現象,並不是要探討台灣傳統宗教信仰,我並沒有那個興趣,
但是,我們從中可以發現,成功神學(Prosperity theology)在台灣如此盛行,
並不是沒有原因的,因為這種宗教觀根植於台灣的文化中,
又或者,它是人性中的一部份,只是在台灣,我們可以更直接的觀察它,
(請原諒小弟的孤陋寡聞,坐井觀天)
在這種環境之下,基督耶穌可以變得很可愛,因為可以帶來豐富、興盛,
我不否認我們需要養生的所需,但是當我們將敬虔與否與物質寡盈鏈結,
無疑的已經忽略了聖經對我們的教訓,當我們匱乏時,難免如此時的以色列人提問:
「有什麼益處呢?」「狂傲、行惡的才是有福的。」
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從得利與否來決定是否要跟隨、信靠天上的主,
甚至以此來斷定這人是否敬虔、合主心意,是一種本末倒置的思想,
對他們而言,信仰不過是達到目的、滿足私慾的手段,真正的目的,仍是自己的需求;
我必須承認,如果信耶穌是要得財富、豐盈、事業順利,那麼,怕是要失望了,
因為聖經固然有蒙召如亞伯拉罕,家財萬貫,有智慧王所羅門,富裕無出其右,
約瑟、但以理更是位極人臣,握有一人之下的權力,就是尼希米、以斯帖也有親近層峰的機會,新約也有財主約瑟,他奉獻他的新墳,成就了經上所記:「死的時候與財主同葬。」(以賽亞書五十三章9節)
這些好像都在支撐成功神學的論述:「瞧,屬天的敬虔與地上的富足並行不悖。
又有人引經據典:「你若聽從耶和華─你神的誡命,就是我今日所吩咐你的,
謹守遵行,不偏左右,也不隨從事奉別神,
耶和華就必使你作首不作尾,但居上不居下。」(申命記廿八章13節)
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講到這裡似乎已經有了定論了,但是,我們也要認識反例,
除了拉撒路窮途潦倒外,我們可以說約伯的遭災是因為他的不敬虔嗎?
再者,那個來到世界的,有佳形美容讓我們羨慕嗎?有家道豐富讓我們感佩嗎?
教會若是因吃餅得飽而興旺,到頭來,他們最多的就是吃餅得飽吧,
上述如亞伯拉罕的成功、富足,並不是他們敬虔的目的,而是敬虔的結果,
家道豐富,並不是他們所追求的,可是主便加給他們了;
我認為,成功神學對教會的傷害,最大的就是使教會失焦,
替代了基督信仰的最高價值,變成滿足人需求的途徑,
那麼,當他們還擁有的時候,會感謝讚美主,
但若失去利益的時候,我們便很有可能聽到:「有什麼益處呢?」
這樣的信仰,能夠滿足人的肚腹,但也僅以此吸引人而已,
若失去了誘因,基督的信仰便如棄置於收容所的落難神明,
也難逃被棄絕的命運。
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再者,我們要進一步的思想,即或這樣讓教會的人多了,
他們真能得屬天益處、永遠福樂嗎?我是存疑的,
畢竟,他們起頭所追求,並不是這些眼所不見、卻是存到永遠的;
如果是這樣,我們與耶穌口中的文士合法利賽人有什麼不一樣呢?
你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了!
因為你們走遍洋海陸地,勾引一個人入教,
既入了教,卻使他作地獄之子,比你們還加倍。」(馬太福音廿三章15節)
這話甚是沉重,但我們不能不慎,因為這實在是很要緊的事,
我們所傳的福音,如果只是讓教會增長,奉獻增加,
但生命冊上並沒有多個名字,那豈不是虧負主而不自知嗎?
瑪拉基時代的以色列人,顯然將自己的利益放在信仰之上,
我所知有限,不知道這種狀況的普及與否,
但我想,這樣的宗教觀,或在瑪拉基那時、或是今日,
都有值得我們省思之處,求主幫助我們。
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心有所感

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