惡者三試—二試萬國榮

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這一切權柄、榮華,我都要給你,
因為這原是交付我的,我願意給誰就給誰。
你若在我面前下拜,這都要歸你。」(路加福音四章6~7節)
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如果第一個試探針對的是肉體的需求,相當於廿世紀心理學家亞伯拉罕.馬斯洛(Abraham Harold Maslow,1908~1970)所提出的生理需求,是針對必須性需求的,
那麼這個試探即是針對人性對自我實現的渴想;
可是既然不是必要性的,我們又怎麼可能受它吸引呢?
但我們若設身處地,我們不難體會這個試探誘人之處,
觀察我們的環境、審視我們的內心,
便曉得我們對這世界有多少愛慕眷戀、這個邀請是如何令我們怦然心動,
即使擺在我們面前的並非生活必需品,我們人趨之若鶩;
再說,試探者這段話並不虛假,不只耶穌稱其為世界的王(約翰福音十二章31節),
使徒也指出全世界都臥在惡者手下的事實(約翰壹書5章19節);
況且,按著先知所得的領受,萬民終必歸向 神的山(彌迦書四章1節),
主也必要得著萬國的榮耀(哈該書二章7節),
這話若放寬標準而言,惡者這試探不僅看似合理,也具說服力,
但該讓我們留心的問題是在那條件。
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ε、方法途徑
目的和方法,向來都是廣為討論的,
有人認為可以為達目的,不擇手段;
有人則認為兩者必須兼顧,最近學到一個新名詞:「毒樹果實理論」(Fruit of the poisonous tree),
是用於調查過程,如果取得證據的方式是非法的,則這個證據並不具效力;
這顯示目的固然重要,達到目的的過程、方法亦有重要性,
魔鬼給的這個試探,也有這樣的性質,要得萬國的權柄、榮華,可以,而且不難,
只要俯伏。
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我們很清楚這樣舉措的災難性,以及這是如何的得罪 神;
只是,我們若以目的和方法的原則思考,我們不難發現這樣的試探仍是常見的,
它只是換了一個樣貌,游移在我們的周遭,
甚至,它披著屬靈事工的外衣,但是所運用的方法、精神卻與世人無異;
屬靈的事不是達到目的就好,我們還得關心的是,過程是否靠著聖靈的能力?
會如此要求,是因為我們若不是靠著上頭加力量給我們的,
即使達到目的,主仍不得榮耀,而那目標,只是有著達到的表象,本質上仍是失敗,
我們可以用諸般智慧傳揚祂,使人在基督裡進到 神面前(歌羅西書一章28節),
用詩章、頌詞、靈歌,彼此教導勸戒,心被恩感,歌頌 神(歌羅西書三章16節),
但我們可以用企管的方式治理教會嗎?
我們可以用政治、心理、慈善、活潑等作為教會的運作原則嗎?
我們可以容許這世界的哲學成為基督徒遵行的內涵嗎?
即使我們仍然宣稱,這是「為主的緣故」。
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我們且舉個簡單的例子,摩西的經歷或許是我們可以思考方法和目的的對象,
我們曉得他成長的時候,他曉得他雖然身處權力核心,可是他的弟兄正受苦難,
如若我們在他的情境,難免心中如此思想:
藉著收生婆、父母甚至是法老的女兒保護了我,這不正是主保守、揀選我的明證?
以色列人中誰有我這樣的地位、智識、權力,約瑟以降就屬我,若我沒資格誰有資格呢?
所以他去了他弟兄中間,我們當曉得,這就是他信心的見證,
即令在埃及王宮,他仍然心懸 神的百姓,
在罪中之樂和 神百姓所受的苦害中取了後者(希伯來書十一章24~26節)。
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他到了弟兄中所發生的事我們不陌生,司提反的用字遣詞很有趣,這個殉道者如此論到:
他以為弟兄必明白 神是藉他的手搭救他們;他們卻不明白。」(使徒行傳七章25節)
他的弟兄當然不明白,因為在他弟兄眼中,怕只是埃及人之間的一場鬥毆吧?
所以爾後回應埃及王子的話格外刺耳:「誰立你作我們的首領和審判官呢?」(出埃及記二章14節)
我們對後續發展也不陌生, 在此就不贅述,
總之摩西無論是從世界的觀點、信心的角度,甚至我們以最終結果論,
都是有能力、亦是主所選召的人,但那個問題:「誰立?」非常重要,
主的拯救,所使用的也不是摩西在埃及所得的能力,
說實話,相較於我們後來所看到、降在埃及的災厄,
摩西的能力顯得微不足道,不值一提。
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那麼回到我們的主題目的和方法,
摩西在壯年時看似要拯救他的弟兄,雖然與耶穌在曠野相比,並不是試探,但仍可視為是血氣;
主固然要拯救以色列人脫離埃及人的手,甚至也預備、選召摩西這個人,
摩西在壯年時亦有與弟兄同受苦害的信心見證,
但卻不是用摩西的意志、方法、能力,這是我們可以以之思想的。
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如果摩西的經歷來不足以產生足夠的鏈結,容我再舉個時間比較近的例子,
那是在十九世紀末發生在東亞的故事,近日買了《基督教二千年史》(The history of Christianity),
當中有一段論及福音傳到中國的沿革,細節我們就不多說了,
總之當時的傳教士受限於當時朝廷的禁令,而傳福音的發展因此寸步難行,
到今日,我們可以體會當中的焦心,因為我們深知福音是罪人唯一的盼望;
然而問題在於,爾後打開傳教大門的,並不是中國人的悔改,而是西方工業化後的艦砲,
在接踵而來、使中國人難以喘息的不平等條約中,開放傳教便是其一條件,
這在中國留下了對基督信道不友善的負面觀感。
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當初的傳教是否適合透過這種方式開啟,是另一個議題,在此不多表;
但顯然的,當一個立意良善的初衷、想法,透過有爭議的方式傳遞、行使,
從這個史例論,便產生了模糊和失焦,令人直覺的將基督信仰和西方的政軍權力結合,
尤有甚者有了錯誤的認知,先天上也產生了抗拒與敵意,
這不僅是遺憾而已,前事不遠,是我們在主裡所當警醒。
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ζ、標的更迭
再說,萬國的榮耀雖然誘人,好像也符合聖經,
但卻不是耶穌來到這世界的目的,萬國的榮耀,乃是建基在對造物主順服的結果,
一切權柄、榮耀、尊貴歸給至高者,乃是最後的結局,是「結果」而非「目的」;
如果不是在這基礎上,主非但沒有得榮耀,得的只是羞辱,
而我們只有得到這個行為應得的怒氣、刑罰。
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惡者這個試探,切中人性中對各樣事物的追求,
所提及的權柄、榮華,於我們而言可以替換成各樣的目標;
我們曉得,即使信了基督,我們那源自於亞當的血氣生命中,
在基督之外,不知道有多少足以左右我們決策、價值的成分,時常動搖我們奔跑天路的心志;
尤有甚者,在我們不經意之間,可能有事務替代教會的核心、所追尋的目標,
致使我們好像還有敬虔、還有熱心、還有奉獻、還有一切的宗教儀典,
但是在不自覺、極之隱晦間,已經有人、事、物取代了基督為元首的地位。
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這樣說或許有些抽象,我且舉個我有限的眼界所觀察到的例子;
不知道從什麼時候開始,今日基督教所追求的復興,
已經是單一的以人數為指標,因此各種標新立異的方式便層出不窮,
譬如向「人數成功增加案例」取經借鏡的狀況便不時耳聞,
且方式越快見效越好,具規模的特別聚會因此受到歡迎,
而所強調連結、凝聚彼此的,不是聖靈所賜合而為一的心,
而是情誼、共識、歸屬感這一類我們在世界、在家庭中也能找到的概念。
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按我的意見,這樣人數的增加,也是使教堂人聲鼎沸而已,
而不見得增加有屬天生命、真正重生得救的人。
我由衷希望我的觀察是錯誤的,
只是看到今日基督教在基督之外有的事物越來越多,實在是不太樂觀;
這樣,我們或許是得著全世界了,是奔跑在這條寬廣大道了,
可是,在主的眼中如何呢?我們是否還記得基督信仰,是站在以聖經認識基督的根基?
我不是認為人數不重要,我們迫切的盼望有更多人罪得赦免、得永遠生命、歸向基督,
只是我們且用保羅的話思考:「他願意萬人得救,明白真道。」(提摩太前書二章4節)
可能,今日的我們眼中只有「萬人」,「得救、明白真道」則不是所重視的,
這不就是讓別的標的取代了主藉著聖經所啟示的焦點嗎?
我們能否滿足於對基督的認識,即使不為世人所理解?
我們能否安息於與基督的同在,即使外在風雨飄搖、左右無人?
我們能否歡欣於對基督的擁有,即使好像被世界棄絕而潦倒淒涼?
我不知道我可不可以,但我心因著基督,羨慕這事。
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η、除你以外
惡者的這個試探,雖然不若第一個試探直指生存的必須,卻是一直存在於基督徒生命中,
只要我們一息尚存,是無法避免世界、肉體、理想和跟隨基督之間的拉鋸,
耶穌的回答與十誡第一誡呼應:「當拜主你的 神,單要事奉他。」(馬太福音四章10節
也讓我們想起亞薩的禱告:「除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。
我的肉體和我的心腸衰殘;但 神是我心裡的力量,又是我的福分,直到永遠。」(詩篇七十三篇25~26節)
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實在是求主吸引、堅固我們,免得我們在不知不覺間被試探所引誘,
甚至可能得罪 神、向惡者屈膝而不自知,詩人的禱告何等吸引屬主的人:
求你發出你的亮光和真實,好引導我,帶我到你的聖山,到你的居所!」(詩篇四十三篇3節)
這實在是我們極其需要的,在這條紛擾的世途中,
如羊走迷是我們的常態,我們需要的是腳前燈、路上光,
一步一步引導我們歸向所應許的天上家鄉。
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心有所感

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