淺論要理—信心

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所謂食髓知味就是這麼一回事吧?
淺論要理—小結這篇文章中,我曾經貼了一張圖表,
旨在比對人的問題以及神的福音,然後….然後這次聚會前,又不小心畫出這張圖,
由於不是在原先計畫之內,所以初版是在A4背後、近似塗鴉的版本,
這種東西不好貼出來獻醜,所以這個是更新過後的。
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麥稗四土
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這張圖的意義,在於藉這兩個我們熟悉的比喻,
呈現一個我們在尋求、學習真理所需要注意的;
第一,源頭可分為麥子或稗子,傳講的人,當謹慎自己所傳的道,是否純正?
第二,接收可分為四種土地,接收的人,當省思所聽的道,是否相信?
因為即使傳講的道,純正而毫無瑕疵,人若不信,那麼仍與福音的好處無分,
有先知和使徒的時代為證,即便他們所傳的是出於主的啟示,
在他們那個世代的人,信的人仍少得可憐,因此蒙恩的,仍是鳳毛麟角,
也因此,在這個階段,我們要談信心。
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1. 信心的重要性。
我們談信心這主題,還有個時代性的意義,因為這個詞彙的使用太普遍了;
我相信我們身邊總有好些好朋友,在我們低潮、沮喪的時候鼓勵我們:「要有信心。
我們由衷的感謝他的支持,但我必須說,這不是聖經所說的信心,
更不是可以使人罪得赦免、重生得救的信心,而這信心,才是我們關心的。
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聖經中的信心,是接受、承認神的話,是對神所說的話正確的回應,
是即使我們聽了純正的真理,我們仍須以之回應神;
表明我們接受聖經對我們本相的陳明,
承認我們的罪、需要救恩,也因信接受神所成就的贖價(羅馬書三章27節)。
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再者,即使我們因信稱義、重生得救,信仍然是我們在世寄居極之重要的,
因為神所說的話、所啟示的旨意,不只囊括了我們的稱義得救,也指出了成聖成熟,
這些聖言,我們都是需要用信心領受的,即使現在在我們說話的當下,未得到、未完成,
我們都因信神的旨意必然成全,而以此度在世寄居的生活;
事實上,我們承認我們是客旅,這就是信心的表現之一了,
因為我們因信主的應許,看明天上有更美家鄉,我們今日雖未到達,
卻歡喜引頸、邁步啟行,背離世界、迎向十架,
這不是出於人間的價值,乃是因信而有的行為。
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2. 信心的本質與特性。
我們既同意信心對基督徒的重要,那麼,我們還得思想,信心的內涵是什麼?
(G4102)πίστις一字的字根是(G3982)πείθω,「說服」的意思,
聖經中的信心,是以聽基督的話而來的(羅馬書十章17節、希伯來書四章2節),
由字義而論,信是被說服的結果。
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這層認識,可以幫助我們面對一個狀況;
我們或許有聽過一種說法,大意是這樣的:「我若看見、經歷就相信。
這種說法實在不知道聖經中所說的相信,從來都不是由看見而相信的,
希伯來書那句對信心的定義不是如此嗎?
信是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(希伯來書十一章1節)
結合我們之前所引用的羅馬書,我們可以說,信是聽的反應,而不是看見的結果;
關於這點,後續有個討論非常有力,那即是有個世代,眼睜睜的看著又大又奇的神蹟,
親眼看見神的作為,親耳聽見神的話語,
就是以聖經的標準,都是一個非常特別的世代;
但是他們是不是整個世代都痛哭流涕的悔改呢?
他們是不是整個世代都立定心志專一歸主呢?
他們是不是整個世代都因看見而篤信不疑呢?
聖經給了那個世代下的註腳很不好聽,但也很真實:「不信」(申命記一章32節),
他們的見證否決了眼見就相信的說法。
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而聖經所指的信心,會產生一定的行為,
雖然沒有可誇之處,但會有具體的行動呼應所信、所承認的道(雅各書二章17、18節);
雅各明言,信心雖是不可見的,但是藉著信心而有的行為,
人們可以確認這個人的信心是真實的。
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因此我們可以說,基督徒一生蒙恩後,一直都是信心的生活;
保羅的見證發人深省,他如此表白:「我已經與基督同釘十字架,
現在活著的不再是我,乃是基督在我裡面活著;
並且我如今在肉身活著,是因信神的兒子而活;他是愛我,為我捨己。」(加拉太書二章20節)
我知道很多人喜歡這一節起頭的「不再是我」,
但依著我們的主題,我們可當注意「如今……因信神的兒子而活」,
無論我們蒙恩的時間是長、是短,保羅這話讓我們看見,
基督徒過的,一直都是信心的生活,信神的兒子而活的生活。
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3. 信心的見證人。
我們適才提到了,真實的信心,會產生相應的行為,
而這行為,則在於他所領受的話,以及當時神所要他順服的,
所以我們要透過聖經所指明的見證人,認識信心以及信心必然產生的行動。
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亞伯拉罕
第一個例子是亞伯拉罕,
亞伯拉罕是羅馬書論證因信稱義的見證,認定他稱義,而非行為(羅馬書四章3節);
不過似乎要抬槓似的,雅各提起亞伯拉罕時,特別說他是因行為稱義(雅各書二章21節);
這讓很多主內肢體感到困惑,究竟人稱義,是因著信,還是因著行為?
這也讓有好些未信主的人,認為聖經有矛盾,在這麼關鍵的事上,竟各說各話。
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我們相信聖經是神所默示、是神的話,人會有錯,
但當主藉著人說話時,神會保守這個人所說的,不會偏離神的意思;
照樣,保羅與雅各在論稱義時,理當沒有矛盾才是;
那麼,這看似相左的論述,如何解釋呢?
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我們從信心的本質論,這個問題並不是那麼複雜,
問題的癥結,在於保羅和雅各論及亞伯拉罕稱義時,
引用的根本不是同一段聖經,自然也有不同的發展;
羅馬書論稱義,是因信心,所引的創世記十五章,對亞伯拉罕是應許;
雅各書論稱義,是因行為,所引的創世記廿二章,對亞伯拉罕是命令;
面對應許,所需要的是等候而非行動;
面對命令,所需要的是順服而非觀望;
容我們再強調一次,信道是從聽道來,亞伯拉罕是信心的見證,
在這兩次,他都接受了神對他所說的話,只是對後者而論,是會產生具體行為的;
不過這也可以證明,亞伯拉罕被稱義,是早在他還沒有得孩子之前,
是當他接受神的應許時,他就信神,這就算為他的義了(創世記十五章6節)。
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延伸閱讀:羅馬會雅各.稱義信或行-默想心得
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喇合
第二個例子我們要提喇合,
依人的標準而論,喇合真是糟糕透頂,出身妓女,後所行又無異叛國,
從各方面、各文化來說,喇合不僅不可誇,更應該嚴加批判;
但是聖經卻給予了喇合極高的評價,出現在主耶穌的譜系,得希伯來書作者與雅各肯定,
原因無他,乃是因著我們的主題,信心(希伯來書十一章31節、雅各書二章25節)。
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他們所論的是同一件事,但我們特別要提希伯來書的描述:
妓女喇合因著信,曾和和平平的接待探子,就不與那些不順從的人一同滅亡。」(希伯來書十一章31節)
我們需要回到約書亞記,比較這段話值得我們留心的,
按著舊約的記載,以色列人兵臨城下,不只是喇合感到憂心而已,這是耶利哥人的共識(約書亞記二章9~13節),
我們且簡短的說,只有喇合看明迦南既然是神賜給以色列人,神必然成就祂的意旨,
所以她的反應,不是如耶利哥王尋索探子的性命(約書亞記二章3節),
而是和和平平接待,並且不與不順從的人一同滅亡;
她的信,是信主是真實、是信實的,神要使迦南地歸以色列人,是不更改的;
既是如此,為了存活,即使惹人非議,仍要尋求拯救,而非敵擋,
如此,她留下了她的美好見證、得了稱許。
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約瑟
相對於喇合的出身、爭議行為,約瑟可真是個出類拔萃的模範,
他自小就誠實公正(創世記卅七章2節),恩,也許他的兄長不喜歡;
他自小就得了啟示(創世記卅七章5~11節),雖然當時他不明所以;
他即使在患難中也要持守純正(創世記卅九章9節),這點足夠教無數男性汗顏;
他就是身陷囹圄亦忠心任事(創世記卅九章23節),雖是遭到冤屈;
他被提拔而位極人臣,不消說更是不少人所欣羨的(創世記四十一章);
難能可貴的是面對惡害他兄長,仍不計前嫌、看明是神的旨意(創世記五十章20節)。
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聖經中除主耶穌外,這麼一個難以挑剔的人實不多見,可是希伯來書怎麼論約瑟呢?
約瑟因著信,臨終的時候,
提到以色列族將來要出埃及,並為自己的骸骨留下遺命。」(希伯來書十一章22節)
這不是讓我們感到納罕嗎?
前述這些精采的經歷,竟都沒有被希伯來書的作者引述,反倒提起他的遺言?
我們可以這樣理解,因為與希伯來書的作者一樣,主題都是信心,
約瑟因著信,知道這個他一生多數時間生活、努力的土地,
並不是他的家鄉,更不是以色列人長遠生根之地,
終有一天,以色列人要蒙召離開這塊古代世界中富饒之地,道主所應許之地,
直到那天,以色列人要把約瑟的遺骨帶出埃及,
約瑟等不到那天,仍因信、為自己的骸骨留下遺命,這就成為他信心的見證,
我們藉此看到這與喇合的見證是相同的,都指向神的話、神的應許。
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延伸閱讀:By faith Joseph
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摩西
我們可以藉著這些見證人思想一個問題:
一個有信心、有見證人的,是不是一個完全的人呢?
以認識、親近神而言,摩西在聖經中名列前茅,想必是沒有疑義的,
我們也都曉得,他一生可以蓋略分為三個階段,埃及王子、米甸牧人、神家管家,
以成熟論,自然是一個階段勝過另一個階段。
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但我們現在要談的是信心,希伯來書論及摩西的見證時如此表明:
摩西因著信,長大了就不肯稱為法老女兒之子,
他寧可和神的百姓同受苦害,也不願暫時享受罪中之樂,
他看為基督受的凌辱比埃及的財物更寶貴,因他想望所要得的賞賜。」(希伯來書十一章24~26節)
這讓我們看到,摩西的這信心,是在長大的時候就有了,
是這信心讓他不肯稱自己是埃及王子,是這信心讓他往弟兄那裡去,
即使他這個時候仍不能為主所用,他仍然有被稱許的信心。
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我們都同意我們至今,仍不完全,
但主所啟明的順序,是當我們因信稱義後,生命成長的功課、經歷才開始,
主使我們完全、成聖的工作,是終我們一生都需服在主的手下的;
在這之前,當我們領受、承認主的話時,就得了信心的見證,
這是可以幫助我們這直到今日仍時有起落、跌撞的軟弱者,
我們不是看現在完全了沒,我們當問的是,我們信主所說的一切話嗎?
我們在摩西身上看到答案的一點端倪。
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延伸閱讀:The Call
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4. 信心應當注意的。
既然聖經提到,信是說服的結果,
那麼,我們就要特別提到,信心的對象是很重要的;
因為在此定義中,我們的對象,不一定要是基督,
我們也可能被人所說服,我們在歷史上看到,確實有些人格外具有說服力,
他們可以提出結構扎實的理論,
他們可以倡議勘供檢驗的思想,
他們可以高喊鼓動奮興的口號,
他們可以說服人,或以理性、或以感性吸引人跟隨服從,
這是符合聖經對信心的定義的,最大的問題,不只是思想內容,更是對象。
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我們必須承認,若不是主恩典,我們不能分辨麥稗;
即使神的話落到我們的生命中,我們也不能單一接受如好土;
所以我們實在需要靠著主的恩,分辨所聽的道,
藉著聖經辨明,這是不是出於主?出於真理?
多少的錯誤,是我們誤解了神的話、不詳加認識神啊,
我們實在需要求主憐憫、堅固我們,
信心雖然看似好像從我們發出,實在還是主的恩典,
好教我們沒有所誇,乃是唯獨主所賜的信心、唯獨藉著聖經的啟示、唯獨基督的恩典。
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我們以保羅寫給在帖撒羅尼迦的教會的話為這段討論告個段落,
那封保羅寫給在帖撒羅尼迦教會的信作為結尾,作為相互的提醒如此說:
不要消滅聖靈的感動;
不要藐視先知的講論。
但要凡事察驗,善美的要持守,
各樣的惡事要禁戒不做。」(帖撒羅尼迦前書五章19~22節)
不藐視,但凡事察驗,
人非無誤,但靠著主恩、主所給的話,我們可以辨別、認識主的道,
我們同意,這對人是很難的,感謝主,保羅緊接著是如此說的:
願賜平安的神親自使你們全然成聖!
又願你們的靈與魂與身子得蒙保守,在我主耶穌基督降臨的時候,完全無可指摘!
那召你們的本是信實的,他必成就這事。」(帖撒羅尼迦前書五章21~42節)
那召我們的本是信實的,他必成就這事,
我們因著信,如此說話。
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參考書目
《西敏小要理問答—註解與經文根據》(The Shorter Catechism with commentary and Scripture proofs
《海德堡要理問答》(The Heidelberg Catechism
《認識神》(Knowing God
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參考閱讀
基督教小小羊園地
http://blog.roodo.com/yml
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