兩約異同—參、相較(十九至廿一)

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差異的部分,快告個段落了,
篇幅的發展,呈現嚴重的失控狀況,
可能是兩約的差異性太多,致使必須分別論述;
當然,我的話很多,似乎也是必須要檢討的因素。
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參之十九、立約的根據
舊約:羔羊的血
新約:耶穌、神羔羊的血
經文:出埃及記廿四章8節、馬太福音廿六章28節、希伯來書九章
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嚴格說,這個區分,屬於「信息呈現的方法」的範疇中,也就是預表與實際的差異;
但由於這個議題太重要了,我雖沒有把握論述完全,
但認為還是有那個價值,獨立出來扼要的談論,
因為這關於立約的基礎。
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比較主的晚餐和出埃及記的記載,會發現一個差別,那就是血的內涵;
當摩西說,這是立約的血,乃是在西乃山下(出埃及記廿四章8節);
當耶穌說,這是立約的血,乃是在晚餐之中(馬太福音廿六章28節)。
這差異是什麼呢?這差異在於,晚餐所對應的,更多是逾越節,
逾越節也有血,但那血是是塗在門楣上,是表明在這扇門內,
死亡已經發生,滅命使者不用再進到這個家中,越過了這家;
所以這血在逾越節那一晚,性質是死亡的替代,而非立約。
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但在人子被賣的前一晚,反而先表示這血,是立約的性質;
在這一晚,逾越節羔羊替代的事也有提及,主要指的是基督的身體,而非血;
這樣比較的意義,使我們可以看出,福音書所顯明的,較舊約更為濃縮,
或者說,第一次逾越節、即舊約中記載的單一事件,不足以呈現真實的逾越節,
真實的逾越節,既有羔羊的替代,也有以血為根據的立約,
只是,前約以牲口的血為據,新約以神的獨生子的血而立;
箇中的懸殊落差,不言可喻,我們能感受到希伯來書作者領受到這真理時,
是如何感到驚訝、敬畏,前約以牛犢山羊血,尚且能立約,何況人子的血?
難怪他要指著故意犯罪的人,乃是:「踐踏神的兒子,將那使他成聖之約的血當作平常,又褻慢施恩的聖靈」(希伯來書十章26~31節)。
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若真理向人們顯明,我們仍然硬心抗拒,顯明這樣的人沒有得神的恩典、柔軟的心,
他們被定罪,不在於沒有得這恩典,而在自身的罪;
相對的,我們這本為可怒之子的人,能接受耶穌是基督、是救主,
乃是蒙了莫大的恩典,使我們歸向祂。
說到這裡,可能有人要說神不公平,是這樣嗎?那我們先要思想公平是什麼;
如果公平是以善報善,以惡報惡,那鑒察人心的公義者,是可以公平的待我們,
不偏不倚的將我們所應得的刑罰,回報在我們身上,神絕對有權、有能力如此行;
只是在公義之外,那表明自己有永遠之愛的神,從這些必死的人當中揀選一些人,
把他們所應得的罪歸在自己兒子身上,使他們得生命、赦罪、救贖、稱義、成聖;
若我們說神不公平,沒有將憐憫施予所有人,沒有將這樣的作為成就在全人類身上,
豈不是在指責神嗎(羅馬書九章20節)?祂不能將人留在刑罰之下嗎(彼得後書二章9節)?
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稍微順著希伯來書的思路,聊了一些關於神的恩典可否抗拒的問題,
讓我們回題,聖經藉此對比兩約,都以血為立約根據,這是兩約的一致性;
但卻是不同的血,這是兩約的對比性,也使得舊約在新約的光照下,顯得黯然無光;
那些想倚靠舊約、律法、行為,而得稱義、持守救恩的人,
是不曉得神羔羊之血的沉重呢?還是誇大牲畜之血的效力?
是不知道新約之美呢?還是戀棧前約的黯淡?
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參之廿、來源的直接與間接?
舊約:藉摩西所傳(間接)
新約:由耶穌而來(直接)
經文:約翰福音一章17節
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此前在內涵的性質上,有提到約翰福音對兩約在性質上的迥異之外,
基於編排的緣故,還有一個區分,放到現在才說,那是來源直接或間接;
從我們的角度而言,兩約都是藉著中保的手而立(加拉太書三章19節),
於此,摩西也是扮演中保的角色,從西乃山上領受律法,將之傳給人。
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新約也是藉著中保所立,但是這位中保,
明顯不是如亞伯拉罕、摩西、大衛等,是必朽壞的人,
約翰清楚的將恩典與真理的源頭指向耶穌基督,
明確的指出太初有道,道如今成了肉身,住在我們中間;
當然這對教父時期而言,衍生了三位一體(Trinity)的辯論、神人二性等探討,
但我們看到摩西只能宰殺沒有殘疾的牲畜,以表無罪、無缺,然後說這是立約的血;
而人子在最後一夜舉杯時,宣稱:「這是我的血。
這宣稱無疑是大膽、震撼、斬釘截鐵的,誰能夠說,他的血具有如此效力?
可以立約,可以赦罪、可以潔淨?
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這樣的宣告,使得我們看到,新約果斷的拒絕,耶穌僅是一個人的說法;
藉著耶穌這位中保而來的立約,較之由摩西這位中保所立的約,有程序上的對比,
程序越多,立約兩造的距離就越疏離,複雜度也越高;
(且照保羅在加拉太書所言,律法是透過天使所傳,那麼這又多了一個程序;
即源頭由神,藉天使給摩西,摩西再向人宣講)
新約來自於三位一體的第二位格,以自己的血、以自己的捨己所立,
我們藉祂進入天上的家鄉、有分於祂的國度,這是前約無法比擬的。
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藉此,我們看到新約較之前約,另一個重要的分歧,那就是親近的程度,
使得我們得以坦然無懼的,進到至聖所中、施恩座前;
我們不再需要因著自己的汙穢罪愆,而懼怕那聖潔公義者,
乃是藉著耶穌基督所帶來的恩典與真理,直接進入聖所中。
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為此,宗教改革(Reformation)提出「信徒皆祭司」(priesthood of all believers)的觀念,一方面挑戰教會當權者的合法性,一方面也呼籲信徒重拾祭司服事神的職任;
這合乎新約的原則,因為我們與天上寶座間,應只有一位中保,一位救主,一位牧者,
唯獨藉著基督耶穌,除此無他。
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參之廿一、得著的直接與間接?
舊約:教導
新約:直接
經文:出埃及記十三章、申命記六章、耶利米書卅一章34節
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耶利米在所得的啟示中,看到一幕新約的美好畫面,
那是人們不再需要像是舊約,以教導的方式,使人認識耶和華,
如之前探討「律寫何處?」時,新約的律法,乃是寫在人的心中,
這也產生一個重要的概念,是新舊兩約在合乎律法的同時,所觸及的深度有別;
且耶利米似乎認為,認識神不再需要以人的教導為基礎,這可能嗎?符合新約聖經嗎?
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首先得澄清,新約沒有完全抹滅教導的事,
從使徒論及教會功用可知,教導仍是其中之一(羅馬書十二章7節);
那麼耶利米的意思是什麼呢?除了教導本身是恩賜(哥林多前書十二章28節),
我認為在耶利米的領受中,指出新約重要的內涵,那是聖靈的顯明與工作;
當然這議題是非常廣泛的,我們若聚焦在認識神,則能收斂範圍,
如人子明言,這位保惠師要將屬祂的人引導到真理中(約翰福音十六章13節),
使徒更告訴我們,我們要藉著恩膏的教訓住在主裡面:
你們從主所受的恩膏常存在你們心裡,並不用人教訓你們,
自有主的恩膏在凡事上教訓你們。這恩膏是真的,不是假的;
你們要按這恩膏的教訓住在主裡面。」(約翰一書二章27節)
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藉著這段聖經,我們從中看到和耶利米信息的相關,
都是指明,認識神、曉得主的事,不需要人的教導,聖靈會做這樣的事,
這使得基督福音被稱為啟示的宗教,
不僅只是聖經是神的默示,使我們藉著明白聖經,更是出於上頭的恩典,
這是耶利米所見、出人意料的奇事,是新約可貴之處。
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心有所感

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