兩約異同—補、希伯來書

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今年很意外的將我過去所關注的議題:兩約異同,整理些心得;
無疑,在探討兩約異同這個主題中,希伯來書是不可或缺的一卷書,
因為希伯來書本著聖經的一致,清晰的指出兩約的差異與和諧;
我個人從希伯來書得幫助,對於以新約視角查考舊約,有了粗略的認識,
在先前文章中,我也從中提出在希伯來書中,兩約的比較。
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如此,就出現一個問題,為何要加入這一篇補充性質的文章?
理由有三,其一是在上次發展兩約異同論述時,起點是哥林多後書三章,
有許多的對比,皆來自這一章聖經的觀點,著重新約關於生命、狀態的啟示,
使得文章結構上偏向主題性的探討方式;
其次是當時撰文之際,希伯來書尚未讀完,並沒有像現在的認識具體清晰,
令我當時還不太能夠妥善的處理希伯來書中的議題;
最後,是希伯來書本身有很多的兩約對比、延續性的論述,具有獨立探討的價值。
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或許現在也不是很理想、成熟,但總是有一些輪廓、概念,
能夠依循著希伯來書的脈絡,分享一些粗略領受,
多少會和之前談論兩約異同有所重疊,畢竟希伯來書在這議題上是極為重要的。
當然,也需先聲明,這篇短文所闡述的,不會是希伯來書的全部議題,
我仍是在兩約異同這個主軸中,談論我從希伯來書中所注意到的觀點;
因此若有疏漏或盲點,是很有可能的事。
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補之一、神說話,說話的神
舊約:藉著先知,多次多方
新約:藉著兒子
經文:希伯來書一章1~2節
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希伯來書開宗明義的,指出新舊兩約的相同之處,都是神的話,都以神為中心;
這具有延續的性質,新舊兩約在皆為神默示的基礎上,具有聖經的權威;
但這也具有對比性,因為這一段聖經,明確的提出三種對比,
分別是說話的時間、啟示的途徑以及接收的對象。

雖然之前有提過,不過還是在此略提,
說話的時間,是古時與末世的對比,這清楚的界定,
耶穌來了之後就是末世,這與使徒的認知一致(哥林多前書十章11節);
啟示途徑的對比最為明顯,前約神藉著先知,且次數、方法均多,
而今則是藉神的兒子說話、顯明自己,與福音書的信息相同(約翰福音一章1節);
啟示的對象,則是列祖與我們,在古時的信息是只給以色列人(羅馬書三章2節),
但在此時,真理的信息則傳給天下萬民(使徒行傳十七章29~31節)。
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這是希伯來書在兩約異同這個議題,
在兩者同為啟示的事上,提出上述三個差異。
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補之二、世界
舊約:受造物,滅沒、漸舊
新約:創造者,永存
經文:希伯來書一章2、11節
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希伯來書也援引詩篇,指出我們所處的世界,不僅是受造,也有一天將過去(詩篇一百零二篇26節),然而主不僅是造物的主,更是永存。
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這樣的對比於我們的意義,顯明我們雖然處於這個世界中,但這世界不是永遠的;
我們容易產生兩個極端,一者是過度重視今生,汲汲營營卻不知他只是暫時;
或者無視我們今日還在世寄居、還處於衰殘肉體的現實,專注於屬靈之事,
這樣對屬靈與物質的二分,恰是諾斯底主義(Gnosticism)的思路傾向。
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這個對比的意義,在於世界雖然為罪所污染、敗壞,
卻非如諾斯底主義視物質世界為邪惡,
而是在肯定乃為神的創造同時,指出那是有限、有盡頭的;
因此我們當合宜的對待物質世界,一面為此感恩、欣賞,
但也不是我們全情投入的對象。
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補之三、僕人與兒子
經文:希伯來書一章4~14節
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從聖經記載,我們曉得在猶太傳統中,天使是具爭議的(使徒行傳廿三章8節),
因此希伯來書也沒有遺漏這個議題,或許在當時,亦有人混淆了兒子與天使;
另一方面,可能是受到藝術創作、流行文化的影響,我們對天使有很多的想像,
但那些想像都帶有臆測的成分,而不具備聖經的依據。
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在希伯來書,關注的不是天使的形象,而是天使的定位;
明確的提及,天使是服役的靈,也不該是敬拜的對象(啟示錄廿二章8~9節)。
與之對比的,是兒子,是神的兒子,毫無疑義的較之天使更為尊貴、崇高,
此外,天使也沒有得應許、拯救,並且希伯來書指出,
天使所服事、效力的對象,包含了承受救恩的人(希伯來書一章14節)。
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這雖然沒有直接細數天使的位階、層級,
但是作為服事者、無份於救恩(希伯來書二章16節),這是明確的;
是故,如耶和華見證人(Jehovah’s Witnesses)認為耶穌是天使長,
實是貶抑了人子的榮美、威嚴,對我們蒙救恩之事,更是有毀滅性的衝擊;
自然,神的道不因人的誤解、扭曲而變質,但對我們奔跑屬天路程,認識至聖者,
我們的理解是否純正,無疑直接影響我們在過程中是否偏差、迷途。
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補之四、神的家
舊約:摩西為管家,為服事者
新約:基督為兒子,為建造者
經文:希伯來書三章2~6節
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關注兩約異同,固然不是希伯來書全部的主題,但必然是主要的關懷;
而在這議題中,摩西是無法迴避的,因為他有時相當於律法、舊約的代表;
這連結當然不盡完全、完善,不過律法、舊約藉由摩西經手,毫無疑義,
亦是福音書援引耶穌、摩西對比的架構(約翰福音一章17節)。
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相比於福音書提及摩西是經手者,
希伯來書更為明確的指出,摩西是忠誠的僕人;
希伯來書同樣肯定摩西是神家中的一份子,也肯定他在這家中的順服、盡忠;
但是在定位方面,卻遠不及基督,這並非貶抑,而是真實的指出兩者差異,
摩西會同意希伯來書對他的評語,會同意僕人的態度(路加福音十七章10節),
如此,他們所帶來的兩約,論及起點、源頭,就已經有了天壤之別,
更何況內容、本質呢?這是兩約的差異。
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希伯來書在此再次強調基督身為兒子的身分,
在這點對比,摩西與天使相同,都是服事者的位置,
摩西與眾先知的信息相同,都是指著基督、向著神的兒子服事,
當神的兒子顯明,他們的階段性任務,也就告段落,
從信息而言,那是永恆的,從形式而言,卻只是暫時;
信息之所以永恆,是因為所指向的標的基督,是永恆的,
基督不僅是天地的創造者,更是神家的建造、治理者,當受莫大尊榮,
祂所成就的新約、工作,更是如此,也是我們可以大有盼望的原因。
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補之五、信
舊約:那世代的人
新約:我們
經文:希伯來書三章7~19節
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有趣的是,兩約雖然內容具有不少差異性,
然而在論及兩約之下的人,卻以同樣的要求對待他們;
藉此產生了一個連結,我們不能很粗糙的說兩約完全相同,
但在向著人的約定,卻有延續之處,都以「信」作為基準衡量人,
希伯來書指出以色列人沒有得著真正的安息,是因為不信的緣故,
而非神的應許失效、失敗了。
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自然,在希伯來書三章,所指出的是負面的殷鑑,
但這樣的對比,讓我們意識到他們所得的啟示雖與新約之下的人有別,
在處境、地位方面,卻有相似之處,使得他們的信仰歷程,可以成為我們的提醒;
誠然,引用聖經中的人物,不應該使我們失去焦點,以為那是學習對象,
聖經是以神為中心,是以這些人物,所表明的是是神的啟示與故事,
為的是要我們曉得所當信,以及所當行;於此,神對兩約之下的人,要求是相近的,
這概念我們在之後還會看到,這裡就先告段落。
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補之六、安息
舊約:約書亞
新約:耶穌
經文:希伯來書四章8節
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比較完摩西之後,希伯來書將眼光移到約書亞身上,
在這一段的敘述中,約書亞代表的問題,是是否得著應許、安息?
照著舊約所記載的歷史,亞伯拉罕關於得地為業的應許,是在約書亞手中完成;
只是希伯來書對此有不同的看法,他認為那真正的安息,並未真正得著。
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首先我們要先談關於「安息」的意涵與用法,
我們常見的,多是告別式時的「安息主懷」,意味息了地上一切勞苦;
這個詞也讓我們聯想到「休息」,畢竟中文字意相當接近。
但是原文呢?(G2663)κατάπαυσις當作休息,意思並沒有問題,
只是若考慮「停下」(down-cease)的對等譯字,意涵與我們直觀略有差異;
近日聽到一個說法,約翰˙華爾頓(John H. Walton)認為安息是創造的重心,
是神完全作王、掌權,是治理、參與的概念,而不是放鬆、歇息;
我則是從希伯來書四章10節對第七日的連結,聯想到第七日的基礎,
乃是創造之工的完全無缺,故第七日神稱為聖,以之安息;
是以若古時的以色列未臻完全,未讓神完全掌權,
不管這觀點是否為真,我們可確定在希伯來書的觀點,約書亞未盡全功;
而癥結,不是約書亞不夠忠心、盡責,而是以色列人不信之故。
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簡言之,希伯來書比較兩約,指出舊約之下,約書亞並未使以色列人進入安息,
並且引詩篇,證明他們未進入真正的安息(詩篇九十五篇11節);
這將會是耶穌基督將要完成的事。
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補之七、大祭司
舊約:亞倫、麥基洗德
新約:耶穌
經文:希伯來書五章1~6、10節、七章1~28節、八章4節
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對於大祭司的議題,希伯來書給予了相當可觀的篇幅著墨;
這是必要的,因為在這議題上,希伯來書的宣稱表面上與律法牴觸,
因為亞倫的子孫為祭司,是藉著摩西所傳的律法規範(出埃及記廿九章9節),
亦是希伯來書自己所承認的事,猶大支派,並無祭司(希伯來書七章14節),
更嚴謹的說,猶大支派曾有人想插手祭司之事,卻遭到擊打,晚景淒涼;
故此,我們可確定在舊約,祭司的職任僅限亞倫子孫(歷代志下廿六章16~23節)。
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因此,闡述耶穌為新約的大祭司,無論是重要性還是兩約之間的衝突,
希伯來書都需要謹慎拿捏,並且解釋他所領受的福音真理,與聖經是和諧一致;
扼要地說,希伯來書的切入點可概分為三方面、共五個要點,
其一是歷史因素、聖經根據,其次是亞倫的人性,最後則是耶穌基督的獨特。
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歷史因素的部分,希伯來書援引了耶穌為大祭司,並不是照著律法,
而是本於麥基洗德的等次,且有聖經為根據(詩篇一百一十篇4節),
並且為神起誓所立,更顯基督地位之堅定、穩固;
這種依據救贖歷史分述兩約異同的方法,並非希伯來書所獨有,
也可見於保羅處理因信稱義,是否違反律法的論述(加拉太書三章13~22節)。
援引麥基洗德的等次,除了調和了君王與祭司,還可引伸出比亞伯拉罕尊貴的對比,
當亞伯拉罕向撒冷王屈膝時,他的子孫亦向這位神的大祭司俯伏。
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關於亞倫的人性共有兩點,說明亞倫和他子孫為大祭司,有其限制;
首先是亞倫雖然蒙揀選為祭司,但這並非說亞倫是完人、聖人,
他和子孫仍是個罪人,他仍必需要為自己的罪贖罪(利未記九章7節);
但基督不需為自己的軟弱獻贖罪祭,因為他本身沒有犯罪,這是勝於亞倫之處。
第二個因素是死亡,那隔絕的祭司的職任,使之無法長久;
這是駁不倒的,因為這是歷史的事實,亞倫和他的子孫,這一說法,
雖呈現祭司一系的延續,但也說明一代一代,死亡終止了他們的服事;
但基督永遠活著,不受死亡的限制,乃為基督更美於亞倫之處。
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此外,希伯來書不僅提出舊約聖經的根據以及亞倫身為人的限制,
也向我們介紹耶穌基督的獨特性,這獨特性使得耶穌基督為大祭司,
所成就的工作更大、所承擔的職事更美。
首先是早先就已揭櫫的兒子身分,不同於亞倫是軟弱的人,
新約的大祭司乃是神的兒子,這是兩約何等的落差懸殊呢?
此外,亞倫和他的子孫為大祭司,是一年進入地上的聖所,
但是基督這位聖潔、遠離罪惡的大祭司,
卻是永遠在天上、在神面前為為蒙揀選之恩而屬祂的人祈求。
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在麥基洗德的等次、亞倫人性、基督屬性等三方面的對比,
希伯來書顯明基督為大祭司,不僅沒有違反律法,
且遠高於亞倫等次、更美於律法,服事的效率,更非前約可比。
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補之八、帳幕
舊約:西乃
新約:天上
經文:希伯來書八章1~5節
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自大祭司的議題後,我們發現希伯來書將焦點放到與律法、事奉有關的事上,
而西乃山與天上帳幕的比較,即是其中一個對比,共分為兩個方面。
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首先,西乃山所立的帳幕,出於人的手,天上的真帳幕,為神所支搭;
其次,西乃山所立的帳幕,是形體影兒,天上的真帳幕,是實體;
這兩個對比使得西乃山所立的帳幕,無論是建立者還是成果,
均遠遠不如天上真實的帳幕。
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但否定帳幕,無疑是大膽而具爭議的說法,引發敬虔猶太人的抗議、不安;
但希伯來書有其根據,支持希伯來書做出如此判斷的,是神對摩西所言:
要謹慎做這些物件,都要照著在山上指示你的樣式。」(出埃及記廿五章40節)
這句話傳達出帳幕的樣式是出於神的啟示,在神那邊,有著對帳幕的心意,
而在西乃山所建立、完成的帳幕,雖然在形式上有著上頭來的教導,
但僅是天上樣式的顯現,而高天之上的帳幕,更非人手所能建造。
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補之九、約
舊約:前約
新約:新約
經文:希伯來書八章7~13節
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在比較兩約異同時,希伯來書沒有忘記耶利米書對於新約的論述;
也是我對於這主題的理解,有著重要的突破,因為他除了和保羅相同,
指出前約瑕疵、不可行之外(希伯來書八章7節、羅馬書八章3節),
他更重要的意義,是提出了聖經的根據,讓我們在舊約聖經中,
意識到舊約的限制以及新約的存在。
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此外,耶利米一系列的比較,
包括前約外在(拉手),新約內在(律法放在心裡),
新約得認識神、得赦罪,前約漸舊、衰微、歸於無有等,
充分的體現新約較之舊約更美之處;
而耶利米所得的啟示,也提出了重要的提醒,
那就是我們不能放大兩約的差異,而必須留心兩約相同之處,
在耶利米的呼聲中,神要做他們的神,他們要做神的子民,
這目的與舊約一貫、一致(出埃及記廿九章49節);
而這目的的相同,又呈現出舊約的瑕疵與軟弱,
主的旨意沒有改變,只是在蒙恩罪人身上的工作,更為徹底、深入、恆常,
這較我們戰兢、詫異主所成就的救恩,以血所立的約,是何等的重大、沉重。
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補之十、血與事奉
舊約:事奉的條例,屬世界的會幕,牛羊等牲畜
新約:天上樣式的物件,更美的祭物
經文:希伯來書九章1~26節
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與帳慕相似,希伯來書依此思緒比較事奉的條例,乃是根據天上的樣式;
諸如第一層帳幕,即聖所,其中的燈臺、桌子、陳設餅等,
第二層帳幕,即至聖所,其中的金香爐、約櫃以及相關器物等;
作者顯然無意在這些細節上多有著墨,因此很快打住(希伯來書九章5節),
而這也避免我們將注意力放在這些有形的器具,反倒忽略了更重要的事。
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希伯來書在此所關切的,是敬拜、贖罪的事;
在前約時,聖所仍存,而進入至聖所的路未顯明,這是兩約的差異之一;
另一個對比,是頻率,前約大祭司一年一次進入,新約的中保為我們站在神面前;
我們透過希伯來書的論述,也認識到前約屬肉體的條例,就良心而言,未使人完全,
此時,希伯來書的憑據,乃是祭物,前約照著牛羊,
而新約,基督自己成為無暇、貴重的祭物,獻給神,
使我們良心被潔淨,死行被除去,得以事奉神;
如此,我們看到我們的服事,必須本於基督潔淨、赦罪的工作。
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補之十一、律法
舊約:將來美事的影兒
新約:真像、實體
經文:希伯來書十章1~22節
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此際已接近尾聲,因此這部分帶有一些總結性質;
希伯來書與保羅相同,均稱律法是指向實體的影兒,並非實體(希伯來書十章1節、歌羅西書二章17節),
這樣的定位,描述了新舊兩約的關係,後者如標的指向前者,也有相似性,
但並非前者,亦不如前者。
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我們從福音書也可以看到這概念,
耶穌宣告他是律法的成全者(馬太福音五章17~18節),
律法因著耶穌的到來而成全、充滿(G4137)πληρόω,
換言之,在福音書的啟示中,若沒有耶穌基督,律法與先知並不實在;
這亦不奇怪,因為當耶穌明言律法和先知指著基督所說時,
所應允的受膏者若沒有到來,怎麼會完全呢(路加福音廿四章44節)?
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況且,我們也藉著耶穌的教訓,發現這位拿撒勒人對律法有更深層的詮釋;
殺人不僅只是取人性命,向弟兄動怒、辱罵之,亦要受審(馬太福音五章21節),
而使徒更進一步地指出,憎恨也是相同的事(約翰一書三章15節);
人子也解釋姦淫不限於外在的行為,人心深處的淫念亦然(馬太福音五章27~28節);
在此,我們不僅看到福音書對於律法有更透徹、深入的解釋,
同時也顯明,真正判斷律法的,是那能夠鑒察人心的主;
前約只能透過外在的行為斷定是非,而新約對於律法涵蓋面,卻觸及人的隱密處,
使律法不僅只是表面,是新約所顯明更為完全的一面;
而在保羅的領受中,新約可貴之一,在於可行性,
聖靈所結的果子,並非照著律法,卻不是牴觸律法而被禁止(加拉太書五章23節),
前約多勒令「不可」,但新約卻應許我們與神的性情有份(彼得後書一章4節)。
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凡此種種,均可見到律法在新舊兩約中並不相悖,
但新約所指涉的,卻使我們看到另一層面、更為真切的意涵,
這正是律法的真義,且更為超越,耶穌基督成全,解釋之,顯明。
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延伸閱讀:
https://arsone14.wordpress.com/2019/11/18/新舊兩約都是指著基督說的/
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補之十二、見證與鑑誡
舊約:古時的人、以掃
新約:我們
經文:希伯來書十一章1~40節、十二章12~17節
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希伯來書一段為人所熟悉的,是作者行雲流水的列舉前約的見證人,
指出他們因著信而有的見證,於是從亞伯到大衛,逐一進入我們的視野中;
希伯來書同時也闡述他們的信與產生的行為,為我們開啟一扇理解舊約的窗戶。
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篇幅緣故,我不會探討其中細節,而著重一些原則性的概念;
我們不得不承認,由於主題的關係,希伯來書在切入這些人的介紹時,
和我們在閱讀舊約聖經時,直覺上有些差異;
比如說我們很容易關注創世記四章的兇殺事件以及該隱的辯詞,
但是希伯來書則聚焦亞伯因信所獻的祭,這不是違背聖經,但和我們的焦點有別;
又比方說我們查考舊約,不見得會認為撒拉有信,但希伯來書將撒拉列入其中;
若兒童主日學提及約瑟,大概不會想到他的遺命吧?這卷書讓我們注意此事的重要;
而基甸、巴拉、耶弗他、參孫等士師記的爭議人物,他們也是信心的見證人嗎?
他們的信在哪裡?做了什麼?希伯來書的作者認定他的讀者知道他在說什麼,
就結束了他的論述,留給我們不少思考空間。
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即令我們不一定能直接從基甸等人身上,看到希伯來書所說的信,
不過我們已經得到足夠的見證,看到一些足夠幫助我們的信息;
雖然這卷聖經列出許多兩約的差異,但他認定古時的信,對我們今日仍有幫助;
這其實不是新的觀念,早先我們在希伯來書三章中,提及這卷書以「信」衡量人,
在那裡是負面的案例,但在十一章,非常經典的是正面的實例,
這似乎讓我們感到,在新舊兩約中,主的啟示、作為雖有程度與層次的區別,
但是就著人這邊,神對人要求、標準仍是相同的,我認為關鍵在於:
惟有那不知道的,做了當受責打的事,必少受責打;
因為多給誰,就向誰多取;多託誰,就向誰多要。」(路加福音十二章48節)
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如此,希伯來書雖然指出新舊兩約的多處差異,但是卻援引舊約人物的見證,
用以幫助新約之下的人,另一卷聖經對以利亞的評價,可以回應這個主題:
一樣性情的人。」(雅各書五章17節)
自然,雅各書有其背景以及探討的主題,但就著對前人的定位而言,
兩卷新約聖經有志一同,都把兩約的人,放在可以對比、連結的位置,
這使得前約的教訓、信息,也能適當的應用在新約的人身上;
當然這涉及如何理解聖經的問題,我們必須本著聖經謹慎查考,
也當避免以人為中心的方式探究聖經,因為那往往不是聖經本意;
但我們可以確定,兩約在啟示與神顯明工作的部分有別,
但過去對人的引領、保守、懲戒、判斷,成為信息,對我們說話,
無論是十一章的正面信息,或是以色列人和以掃的負面殷鑑,
均可看到這個概念、原則,並且我們也可因此稱前約的人為同路人,
因為我們同有一位主、一位神、同樣的信道(以弗所書四章1~6節),
顯然,兩約在這部分並無區別。
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補之十三、神的山與城
舊約:西乃
新約:天上的錫安
經文:希伯來書十二章18~23節
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相對於保羅的教會書信,教會並不是希伯來書的重點,
但我們仍可見到教會論的探討,那即是西乃山與錫安山的對比;
這樣的比較並非希伯來書的創舉,保羅也有提出相似的論點(加拉太書四章21~26節)。
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作為信仰的群體,以色列人立約之地是西乃山,
希伯來書對它的描述是使人懼怕、不敢亦不能親近之地,
甚至摩西為神的僕人,也是恐懼戰兢(希伯來書十二章21節)。
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但是希伯來書看見,我們並非來到這火焰、密雲、黑暗、暴風之地,
我們所到之地,被稱為錫安山,永生神的城,天上的耶路撒冷;
這個對比即使放到舊約,仍然是很有趣的比較,
因為我們曉得西乃山並非位在應許之地,但錫安、耶路撒冷卻是,
兩者相同之處,都是萬軍之主臨在之處,意義、地位截然不同。
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何況希伯來書和保羅的領受,都認定新約所召的教會,都是屬天的,
其組成是長子的身分,是被成全的義人,這又和西乃律法的定罪職事大相逕庭;
這些使得兩約於信仰群體的比較,無論是天與地、義與罪方面,都有極大差異。
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補之十四、血
舊約:亞伯
新約:耶穌
經文:希伯來書十二章24節
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此處的血,與此前談到的羔羊的血不相同,對比的是亞伯;
我對這點並沒有特別的領受,不過在一些註釋書中,倒是有些觀點可參考。
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亞伯與耶穌相似之處,在於他們都是義人含冤而死,
亞伯的血更被耶穌指出,是最初的義人之血(馬太福音廿三章35節);
而兩者的血也都帶有信息,亞伯所發出的是哀告之聲(創世記四章10~11節);
然而耶穌的血,帶來的卻是贖罪、成聖、與神相和的福音;
為此,我們可有力地說:「比亞伯的血所說的更美。」(希伯來書十二章24節)
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補之十五、小結
始料未及,這個定位是補充性質的文章,篇幅比我預期的還要多很多;
(當然還是得表明,本文是在兩約異同的主題,探討希伯來書,而不是希伯來書的所有信息;但即使如此,這仍是我現階段的有限甚至有誤的領受)
差不多可以拆開介紹,但整卷書的一貫就被破壞了,所以後來放棄這想法;
最後,還是很儀式感的,簡單提點心得,小結這部分的補充。
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張力
首先,在查考希伯來書的過程中,感受到希伯來書作者的一個想法,
那個想法是希伯來書很謹慎的處理兩約異同,這謹慎源自一個張力;
張力的兩端,一端是新約遠優於舊約,一端是舊約仍然是神的啟示;
因此希伯來書在顯明新約更美於舊約的同時,不能以否認舊約是神的話為代價,
是以他在處理舊約的不足、缺陷、軟弱等問題時,總是有舊約聖經的根據,
令新約除更美於舊約,也與舊約具有一致與和諧。
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如此,我們在希伯來書中,看到這個張力的維持,而不致於偏向哪一端;
而這個觀點,對於我們探討兩約異同時,是必須持守的原則。
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以基督為中心
其次,希伯來書明顯以基督為中心,藉由這卷聖經的闡述,
我們可以得到兩約雖有差異,卻聚焦基督,以之為連結,
如此我們按著肉體、種族,雖與前約、應許無分,卻能藉著基督所成立的新約,
得以進入真正的合一,與聖徒同國(以弗所書二章11~22節)。
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顯明基督為中心,不僅在神的旨意、作為方面,也作為對我們的呼召;
希伯來書以律法中祭物血進到聖所、身體被焚燒為營外,
作為基督使人成聖、為我們受苦的連結,
呼喚我們「出到營外,就了他去。」(希伯來書十三章10~13節)
我們所在之處,不是永遠長存的城(希伯來書十三章14節),
我們當如那些可貴的見證人,羨慕天上的家鄉,尋求那將來的城。
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求主光照我們的眼目,不按自己的想法、依聖言認識祂;
求主引領我們的腳步,不偏左右、不絆跌而負軛跟隨祂;
求主吸引我們的心意,不愛世界、不體貼肉體而切慕祂;
直到我們盡了我們的路程,到父神的家,與三一神相會。
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心有所感

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